我在尘世修行，常以道家之眼打量人间局势。近来国际风云诡谲，强权翻涌、秩序松动，却恰恰印证了老子、庄子早已言明的那一套：人若妄为，必与“道”相悖；国若躁动，迟早要为自己的短视付账。
2026 年 1 月的达沃斯，会场里有两种截然不同的气息：一边是特朗普高举“美国优先”大旗，宣布退出 66 个国际组织——31 个联合国实体、35 个非联合国组织——理由只剩一句：“不符合美国利益”；另一边是德国总理默茨公开肯定“中国凭借战略远见跻身世界大国行列”，并点出一个冷冰冰的现实：现有国际秩序，正在以惊人的速度瓦解。
这不是简单的外交辞令对撞，而是两种世界观的正面冲突：一边是赤裸裸的利己主义，一边是强调战略远见与制度共建的全球治理思路。放在道家视野中看，这更像是“大知”与“小知”的分野，是“治大国若烹小鲜”与“好大喜功、频频乱动”的对峙。
老子说：“治大国若烹小鲜。”烹鱼者若不停翻动，必然碎裂成渣；治国亦然，频频折腾天下秩序，必然扰乱四方。
特朗普政府接连退出国际组织，看似是在“割肉止损、轻装上阵”，实则是在把国际制度当成自家后院篱笆，想拆就拆。以“美国利益”为唯一标尺，把多边机制视为束缚自己的绳索。这种做法，从道家角度看，正是一种“躁”——躁则失度，失度则伤身，迟早要反噬自身。
与之形成对照的是，中国并未因大国身份而四处插手、频繁“翻动”他国之锅，而是更多通过参与现有机制、推动新型合作平台，在国际秩序中寻找“顺势而为”的位置。道家所谓“不过”，不过度、不越界、不妄动，正是“烹小鲜”的火候所在。你可以参与，但不必指挥一切；你可以倡议，但不必强迫所有人追随。
当美国把“退群”当作政治表演，中国却在多边框架中稳步铺陈自己的国际布局。这种差异，既是政治选择的不同，也折射出对“何为稳定”的根本理解差异。
老子说：“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。”其意很明白：治国靠“正”，用兵才讲“奇”，而不是把“奇招”当作治理常态，更不是用霸权与交易来替代规则与信义。
“美国优先”本身并不可怕，任何国家都会重视自身利益；可怕的是，它被推向极端，演变为否定共同规则、抛弃公共责任的借口。把盟友当棋子，把国际组织当工具，一旦“不顺手”就一脚踢开，这已不是正常意义上的国家利益，而是一种霸权式的自私。
反观中国，坚持多边主义、强调合作共赢，并非出于什么抽象的“道德优越感”，而是意识到：在高度互依的时代，一个大国若企图独善其身，最终谁都讨不了好。以规则而非胁迫维系秩序，以共识而非威慑塑造环境，这才多少接近“以正治国”。
“无事取天下”，并非真的什么都不做，而是不做违背规律的事，不做逆势而动、伤己伤人的事。在这一点上，美国频繁退群的姿态，与老子的教诲是背道而驰的。
庄子在《齐物论》中讲：“大知闲闲，小知间间。”大智慧者神情闲定，从容审视长远；小聪明者则整日忙忙碌碌，在琐碎中自我感动。
美国退出 66 个国际组织，表面上是“断舍离”，是为减轻负担、节省资源，实质则是对多边体系的长期价值缺乏信心，只盯着眼前的经费、眼前的约束，对自身在规则塑造中的优势、对制度话语权的长期收益视而不见。这种只计眼前得失、不顾长局走势的行为，在庄子看来，正是“小知间间”。
反之，中国以较为稳定的节奏参与和塑造国际机制，从联合国框架到区域组织，再到各种全球性议题平台，逐步累积的是信誉、信任与规则影响力。默茨所提“战略远见”，说到底，就是对未来格局有持续清醒的判断，而不是被一时情绪、一点预算所驱使。
大道不争而善胜：不靠高声喧哗，而以持久布局获胜，这才是“大知闲闲”的风格。
《三国演义》中的“隆中对”，诸葛亮为刘备画出的，是一幅关乎几十年兴替的大棋局：据荆益、联孙吴、待天下有变而图中原。刘备弱而能兴，靠的不是匹夫之勇，而是愿景与筹谋。
今天，中国在国际事务中的行动，同样不是即兴之举，而是有章可循的战略布局。“一带一路”等倡议，并非单纯的基建输出，而是通过基础设施、产业合作与文化交流，打通长期发展网络。无论如何评价这一倡议，都不能否认：它确实在重塑部分地区的经贸格局与地缘联系。
这种做法，与道家所强调的“顺势利导”暗合。不是强推一套意识形态，而是从互利的现实出发，让合作本身成为黏合剂。从这个角度看，“隆中对”与“一带一路”，隔着千年，相通的是一种“先谋后动、以局驭变”的智慧。
《鬼谷子》言：“察而后谋，谋而后动。”国际关系从来不是情绪场，而是时势场。谁能洞察结构性趋势，谁就能在变化之中立于不败之地。
美国对国际形势的最大误判之一，在于把世界仍想象成一个可以被单边力量粗暴操控的舞台，却没有认真审视全球权力已经多极化、利益高度交织的现实。贸然退群，就是在不察之下先动，既损害了自己的信誉，也加速了他国对替代机制的寻找。
中国则更多是在观察与论证之后再决策：何时加入、何时倡议、何时推动升级谈判，背后都是对时势与利益结构的权衡。这与“察而后谋，谋而后动”并不遥远。
道家还讲“不争而善胜”。真正高明的胜利，不是把对手逼到绝境，而是让各方在你的方案中各得其利，从而让你的地位自然巩固。以合作共赢为目标，并不是口号，而是一种降低反弹、减少敌意、延长自身优势寿命的现实策略。
道家思想的锋刃，最终还是落在“人”身上。国家的迷失，往往不过是放大后的个体欲望与恐惧；国际秩序的震荡，说到底也是人心之躁动在更大尺度上的投射。
“人法地，地法天，天法道，道法自然。”国际社会若要走出霸权、利己的死循环，终究要回到这两个字：自然。顺其自然，不是听天由命，而是不逆规律行事，不傲慢地以为自己可以随意重写一切。尊重他国主权与发展权，承认彼此的差异与界限，本身就是一种“无为而治”的世界观：不强迫、不侵夺，以底线规则和相互尊重维持秩序。
至于普通人，在这个充满噪音与诱惑的时代，更需要一点“无为”的清明：
不被短期利益牵着鼻子走，要有自己的长远布局；
不被情绪和舆论裹挟，要看清事物背后的结构与趋势；
在纷争之中修心养性，培育定力与判断，而不是任由焦虑与愤怒消耗自己。
修行，未必都在深山古观，也可以在新闻标题、国际会议中体悟人性的欲望与局限；修心，不是逃避世事，而是在看清世界本相之后，仍能保持一点笃定与仁厚。
当世界一步步走向复杂与多极，每个人更需要问自己：我是在“小知间间”的急躁中度日，还是愿意向“大知闲闲”的从容靠近？
能在乱局中守住一颗不躁之心，能在利益与恐惧之外仍记得“道”的尺度，这不仅是个人的清醒，也是对时代最可贵的回应。
