在中国传统丧葬仪式中，“做七”是贯穿生死边界的重要环节。尤其在江浙地区，从杭嘉湖平原到宁绍水乡，每到“头七”“五七”等关键节点，灵堂前总少不了一座精心布置的莲花座供品——或用彩纸扎成层层叠叠的莲瓣，或在竹篾骨架上缀满素白绢花，底座往往刻着“西方接引”“往生极乐”等字样。这看似普通的供品陈设，实则藏着千年的生死智慧与地域文化密码。
一、“做七”：连接阴阳的时间刻度
要理解莲花座供品的意义，首先得明白“做七”在江浙丧葬体系中的核心地位。所谓“做七”，是指从逝者咽气之日起，每隔七日设坛祭奠，直至“七七”（第四十九天）结束。这一习俗最早可追溯至南北朝时期，《魏书·胡国珍传》中已有“又诏自始薨至七七，皆为设千僧斋”的记载，可见其与佛教“中阴身”理论的密切关联。
在佛教观念里，人死后灵魂会经历49天的“中阴期”，这段时间是亡灵转世的关键阶段。江浙地区自南朝起佛教兴盛，天台宗、禅宗等流派在此开宗立派，佛教的生死观迅速与本土“事死如事生”的儒家伦理融合。到明清时期，“做七”已成为江浙城乡最普遍的丧葬仪轨：《绍兴府志》载“丧家每七日具祭，曰‘做七’，至七七止”；《苏州民俗志》更详细记录了“首七延僧诵经，五七备纸扎屋宇，末七焚灵位”的流程。
时间的选择暗藏玄机。七在佛教中是圆满之数（《佛说阿弥陀经》有“七宝池、八功德水”），在《周易》中“七日来复”象征生命循环，这种佛道交融的时间观，让“七七”成为连接阴阳的最佳刻度。而莲花座供品，正是在这49天里持续传递生者祈愿的重要媒介。
二、莲花座：从佛国圣物到人间供器
1. 莲花的“三重象征”
在江浙“做七”仪式中，莲花座供品至少承载着三层文化意义：
- 清净往生：莲花“出淤泥而不染”的特性，被用来隐喻亡灵脱离生前业障，获得清净法身。绍兴老人们常说“莲花座是给亡人擦净脚的”，即指莲花能帮亡灵洗净尘世污秽。
- 轮回指引：佛教认为中阴身会在六道中漂泊，莲花座的“莲台”造型，象征为亡灵搭建通往极乐世界的阶梯。宁波地区的纸扎莲花座常缀有金色流苏，寓意“佛光照路”。
- 生死转化：莲花“花、叶、藕”一体的生长周期，暗合“生 – 死 – 再生”的生命循环。湖州农村的“做七”供品中，莲花座旁必放一盘莲子，取“莲实生莲”之意，祈愿家族香火延续。
2. 地域特色的“本土化改造”
江浙水乡多河港，莲花本就是常见植物，这为莲花座习俗的传播提供了天然土壤。但不同区域对莲花座的演绎又各有特色：
- 杭嘉湖地区偏好“立体莲花座”，用竹篾扎出三层莲瓣（象征“过去、现在、未来”），中间供奉逝者牌位，周围摆上糯米做的“莲蓉糕”“藕粉圆”等供品；
- 宁绍平原流行“莲花灯座”，在莲花座底部安装灯盏，“五七”夜点燃，寓意“长明灯照亡灵路”；
- 苏州一带则讲究“莲花座配色”，未嫁女子去世用粉莲，已婚用白莲，老者用金莲，颜色差异暗含对逝者生平的追思。
三、供品的“仪式经济学”：莲花座背后的生活智慧
除了宗教象征，莲花座供品的流行还与江浙地区的社会经济结构密切相关。明清以降，江浙是全国经济最发达的区域之一，商品经济繁荣与宗族社会稳固并存，这使得丧葬仪式既需要体现“孝”的伦理，又要兼顾实际成本。
1. 低成本的“高仪式感”
莲花座的主要材料是竹篾、彩纸、绢花，这些在江浙农村极易获取（竹编是传统手工业，彩纸可从纸马店定制）。相比用真花或昂贵木材制作供器，莲花座的制作成本低，但通过叠瓣、贴金、题字等工艺，能营造出庄重的仪式氛围。《嘉兴民俗调查》（1936）记录：“贫家做七，莲花座用粗纸糊，富家则用杭缎贴瓣，然形制无别，皆取莲意。”可见其核心是“意”而非“物”。
2. 宗族认同的“视觉符号”
在宗族观念浓厚的江浙乡村，“做七”是展示家族凝聚力的场合。莲花座供品的大小、装饰精致度，往往成为家族经济实力与孝道的直观体现。绍兴某村《徐氏宗谱》载：“光绪二十年，九房徐阿大母丧，其扎莲花座高五尺，莲瓣百二十片，族中传为佳话。”这种“竞争性”的仪式实践，推动了莲花座习俗的普及。
3. 生者的“心理疗愈”
现代心理学研究发现，丧葬仪式能帮助生者缓解哀伤。莲花座供品的“可操作性”（如参与扎制、摆放供品），让家属通过具体行动表达哀思。杭州某社区2021年的调查显示，83%的受访者认为“亲手扎莲花座”比单纯守灵更能缓解丧亲之痛——这或许就是民俗最朴素的疗愈力量。
四、从传统到现代：莲花座的变与不变
进入21世纪，江浙地区的“做七”习俗发生了明显变化：殡仪馆代替了传统灵堂，电子香烛取代了线香，甚至出现“代做七”的商业服务。但莲花座供品却依然保留，只是形式更趋简化。
在杭州殡仪馆，工作人员会提供“标准莲花座套餐”：纸质莲瓣、可重复使用的竹架、电子灯源，既符合环保要求，又保留了核心象征。苏州的年轻一代则创新出“多肉莲花座”——用多肉植物拼成莲形，既寓意“生机”，又符合年轻人的审美。这些变化恰恰说明，莲花座作为文化符号的生命力，在于其“象征内核”的稳定性与“表现形式”的灵活性。
从南北朝的佛教法会，到明清的宗族仪式，再到今天的现代殡仪，莲花座供品始终是江浙“做七”习俗中最醒目的文化符号。它不仅是对亡灵的超度，更是生者对生命意义的追问；不仅是宗教观念的具象化，更是地域文化基因的活态传承。当我们凝视那层层叠叠的莲瓣，看到的不仅是纸扎的供器，更是千年未断的生死智慧——在生死的边界上，莲花始终绽放，连接着过去、现在与未来。
参考资料：
《中国丧葬史》，上海文艺出版社，2001年
《江浙民俗志》，浙江人民出版社，1989年
《佛教与中国民俗》，中华书局，2015年
《绍兴民俗调查笔记》，绍兴市地方志办公室编，2008年
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