云游之念，起于对“道法自然”与江南水乡相融之韵的向往。这一日，我踏上苏州的土地。细雨如丝，烟云氤氲，粉墙黛瓦在雨幕中渐次隐现，仿佛千年道影在檐牙水巷间若即若离。
首访玄妙观。这座始建于西晋咸宁二年（公元276年）的古观，至今已有一千七百余年，被誉为“江南第一古观”。行走在观前街，市井喧闹与道观肃穆并置，一繁一静，成就了独特的对照风景。据文史资料记载：“玄妙观是苏州道教文化象征”，诚不为过。观内三清殿为南宋淳熙年间所建，是苏州仅存的南宋木构殿宇式建筑。殿中高达十七米的三清像庄严肃穆，香烟缭绕中更显其神采。接待我的一位老道长指着殿宇缓缓道：“这木构架虽历经重修，南宋风骨犹存。”雨丝打在殿檐上，我却仿佛听见了千年前木石相契的回响。
第二日，我往林屋洞去。此地被道教奉为“十大洞天第九位”，洞内景观天然奇幻。“隔凡”石门为明代王鏊所题，寓意隔绝凡尘俗世。相传洞中曾有“天后”景观，与妈祖信仰相关。洞内恒温二十二摄氏度，冬暖夏凉，湿润的石壁反射着微光，宛如另一个幽玄世界。洞中偶遇一位采药的老者，他向我讲起“左神幽虚”的传说：“古时有仙人在此修炼，得道飞升。”他的话音在洞内回荡，似乎与深处不见底的幽暗相互应和，也让我更能体会“洞天福地”一语的意蕴。
再往东去，是太仓天妃宫。此宫始建于元至元二十三年（1286年），明清屡经重修，是江海交汇处极具代表性的妈祖行宫。相传郑和下西洋之前，必来此进香祈护。天妃宫道长对我说：“妈祖信仰与道教融合，是海神崇拜道教化的一个缩影。”元明清三代之间，妈祖从地方女巫逐渐纳入道教神仙系谱，成为护航女神，也成为海上丝绸之路精神信仰的一部分。
而后，我登城皇山，访城皇山道院。此地与吴王、西施的传说纠缠；相传春秋时，吴王曾携西施在此建宫筑苑，烟霞缭绕，歌舞相伴。清代名医徐大椿（号洄溪道人）曾于此修行，把医术与道法交融贯通。道院住持徐金泉道长热情接待，他指着山林深处说：“徐大椿当年在此采药炼丹，治病救人，正体现了道医同源。”山风拂面，药香若有若无，历史中的人影仿佛在林间再度浮现。
回望苏州道教的发展脉络，脉线清晰：西晋时真庆道院肇建，至北宋更名为玄妙观；元明之际，太仓天妃宫等宫观兴起，海神崇拜与道教合流；清代则有施道渊等道门人物，对苏州道教的传播与弘扬影响深远。施道渊，字亮生，自号铁竹道人，出身寒微，却在讲经弘道、修建宫观、提携后学等方面用力良多，使苏州道教在江南一隅生机不绝。
名人与传说，为这片土地的道教文化添上更为灵动的一笔。张三丰虽非苏州人，但其传说与苏州道教屡有牵连，据说曾于穹窿山潜修，太极道风随之播散一时。徐大椿则以其名医身份，在城皇山道院将道法与医术相互融通，以“医者仁心”实践“修真济世”。至于吴王与西施的故事，则为城皇山道院蒙上一层柔婉的浪漫情调，使山中清修之地更添几分人间烟火与爱恨悲欢。
行走其间，我的感悟也在江南细雨中悄然滋长。林屋洞的天然溶洞，与“道法自然”的思想暗暗相合——洞内太湖石嶙峋成趣，全由造化斧凿，无须人力雕琢，正是“道法自然”的鲜活写照。玄妙观与观前街市井相邻，香火与叫卖声交织，恰如道家所说“和光同尘”：不与世隔绝，而在尘嚣中守其本心。太仓天妃宫的妈祖信仰，则呈现了道教“有容乃大”的包容气度，将地方海神融摄入自身体系，使信仰以更柔软更开放的方式延续。
在城皇山道院，徐金泉道长语重心长地对我说：“修行不在深山，而在日常。江南烟雨中，处处是道场。”此语直指我心。苏州园林讲“虽由人作，宛自天开”，水乡人家不过“小桥流水、粉墙黛瓦”，却无一不契合“天人合一”的道家旨趣。原来人间景致若能顺势而为，不强求、不造作，自然便成了修行的背景与道的显化。
于我而言，道，不在虚无缥缈的神秘之境，而在这江南寻常巷陌之中。玄妙观的晨钟暮鼓，与观前街的商贩吆喝交织成一曲市井清音；林屋洞的“仙气”，与太湖的烟波浩渺相互映照；天妃宫的妈祖信仰，与海运漕粮的历史浪潮相连；城皇山道院的清修生活，与徐大椿济世救人的医者之心相融。这些交汇叠加，构成了苏州道教真正的“活态传承”——它不是陈列在博物馆中的文物，而是仍在呼吸、仍在发生的生活本身。
将别苏州时，我只想与读者共勉：修行修心，当如江南细雨，润物无声；积累福报功德，不在一朝一夕的惊天动地，而在点点滴滴的日常作为。苏州的道韵告诉我，真正的“道”，不在千山之巅，也不拘泥于深宫观宇，而藏在生活之中、行住坐卧之间。烟雨江南，处处有道；寻常日子，时时可修。愿你我皆能在尘世中为自己开辟一方内心的道场，于平凡生活中积累无量功德。
道在江南烟雨中，亦在你我心田间。
