晨起披衣出门，成都一环路西二段尚未全然苏醒，街边早餐摊的蒸汽刚腾起，远处一抹朱门黛瓦在晨光里若隐若现——那便是青羊宫。
翻过旧籍，成都方志早有明载：这座被赞作“川西第一道观”的古观，迄今已有一千四百余年历史，是成都市区中规模最大、历史最久的道教宫观。行至宫前，砖石略有残旧，却愈显沉静。跨过山门，一条中轴笔直而伸，混元殿、八卦亭、三清殿、斗姥殿次第排开，格局严谨，步步皆有法度，仿佛一条时间长河在眼前缓缓铺展。
三清殿内香烟袅袅，我停步在那尊青羊雕塑前凝望良久。据《读经典看世界》之说，当年老子骑青牛过函谷关，为关令尹喜讲《道德经》，讲至半途因事暂别，临行之前对尹喜言道：“子行道千日后于成都青羊肆寻吾。”后来老子果然如约而至，于此复讲经论道。殿中青羊，便由此传为祥瑞，世人视其能驱邪避凶，保境安澜。
来往香客，无论老少，多会伸手轻抚青羊背脊，仿佛借此触到千年前那一脉道家灵光。
殿前石阶旁，一位头发花白的老者边理香束边与我闲谈。他说自己住在城东，每逢初一、十五，必来青羊宫一趟，算起来已有整整三十年。“成都人骨子里是带点道家味道的，”他笑道，“你看我们喝茶、摆龙门阵那股慢劲儿，不就是‘道法自然’吗？不忙不乱，天地自宽。”
听他寥寥数语，我心中暗赞：无需高言玄理，一城烟火，已是道气流行。
绕过游人最集中的殿宇，青羊宫后苑渐渐安静下来。缘分凑巧，当地一位陈姓道长抽空接待了我。他粗布道袍在身，神情温和，行住之间却带着久居观中才有的那份收敛。
在他的引领下，我依次登上说法台、降生台、紫金台三处。石阶略显潮湿，苔痕密布，脚下之声在空寂间回荡。陈道长一路指点，他说青羊宫自建成以来，便遵循道教“天人合一”的理念来布局修葺。
他指着屋檐上精致的二龙戏珠雕饰道：“世人只道好看，其实这里头皆是宇宙观。龙为阳，珠为道，二龙争而不争，戏而不夺，正是阴阳流转、生生不息之意。”
我站在台上远望，殿宇层叠，古树成荫，晨光从枝叶缝隙洒落，落在瓦面上如碎金斑驳。忽然领悟，这些看似静止的雕梁画栋，本身就是一部立体的《道德经》，只是需要人在其中行走、体会，方能读懂。
别过青羊宫，我循水路南下，前往新津老君庙。车行渐远，高楼退去，青山慢慢围拢过来。老君庙依山而建，红墙绿瓦隐伏在重重古柏之间，初入山门，先闻松风，再见殿宇。
查考成都市地方文献可知，此庙始建于东汉，是市级重点文物保护单位，也是张道陵所建“二十四治”中保存最为完好的一所。石阶略有磨损，古碑、雕塑经百年风雨剥蚀，反而愈显庄严古朴。
清晨的庙里格外安静，我正好赶上道士们做晨课。殿中灯火微明，道士们一色道袍在身，手持法器，口诵经文，声音不高，却有一种穿透力，在梁间回响，仿佛跨过时空，与古代天师们遥遥相接。
一位年轻道士课毕，与我在殿外廊下闲坐。他笑说自己原也在城市里读书、做事，后来因缘际会来到老君庙，渐渐被这里“老君山‘三祖’圣地”的说法所吸引——相传道教始祖黄帝曾在此百日成龙而飞升。
他指着不远处的山势说：“你看这山形，盘旋起伏，有龙蜿蜒之象。前人以此为证，立庙于此，敬三祖、修三清，也算顺应山川意气了。”
听罢，我心中暗想：无论黄帝是否真在此处飞升，这种把山川与修行紧密相连的想象，本身就是中国人心中的道教地图。山不只为山，而是人与天沟通的一座桥。
云游第三日，我转入青城。青城山自古被称作“青城天下幽”，而上清宫正立于青城之巅，海拔一千二百六十米，始建于晋代，旧名玄真观，至唐时改称上清宫。
山路迂回，云雾缭绕，越往上行，俗世声渐远，耳畔只余鸟鸣与松涛。登临老宵峰，远处上清宫在云间若隐若现，金瓦飞檐时隐时现，宛若浮在云里的岛。立于宫前回望，成都平原铺展在脚下，许多日常里熟悉的街巷商楼此刻化作无名的斑驳灰影，人不禁生出“天地中央”之感。
翻阅《华阳国志》，有言：“成都为天地之中央。”这句看似夸张，却非指地理之中，而是立足于道教宇宙观的说法。东晋常璩在《华阳国志》中又云：“周失纲纪，蜀先为王。”暗示蜀地在礼乐崩坏之际率先自立，于乱世中另开一番局面，也为后来道教在此扎根埋下伏笔。
再看《山海经》之载：“岷山为昆仑下都。”据成都方志辑录，《山海经》中昆仑被视作万神聚居之圣域，而岷山为昆仑下都，成都则处“天地之中央”。在这套地理想象里，成都不只是西南一隅，而是与昆仑、岷山相连的宇宙枢纽。
站在上清宫前，风从岷山方向吹来，云脚从脚下掠过，这些典籍里略显抽象的文字，在此刻竟有几分可以亲眼触摸的真实感。
在青城山的廊庑之下，我又拜访了一位常住道长。他慢慢为我梳理成都道教的传承脉络。
自东汉时张道陵在大邑鹤鸣山创立五斗米道（亦称天师道）起，成都与道教的缘分便结下了。随后的岁月里，严君平、范长生、李荣、王玄览、杜光庭、彭晓、陈清觉、张清夜、易心莹等诸多道门高士在此出入讲道，使得蜀地的道教文化一脉未绝。
道长提到近现代两位尤为重要的大师：
其一是尹圆清道长，成都彭州人，曾任青羊宫副监院、成都市道教协会咨议委员会副主席。公元1973年，他在青城山天师洞出家，至1984年来青羊宫常住，把大半生都奉献给了道教承续。
其二是傅圆天大师，当代道教界的杰出人物，曾任中国道教协会会长、中国道教学院院长。1946年，他于灌县水磨乡黄龙观出家修道，1956年开始主持灌县青城山上清宫事务，为道教事业的发展付出了极大心力。
道长讲到这些前贤时，语气甚是郑重：“我们今日在此晨钟暮鼓，也不过是接着他们的余光罢了。”
在这一刻，我才真正体会到，所谓“道脉”，并非抽象之词，而是一个个具体的人，一座座实在的庙，一代代相传的经卷与仪轨，累积成一条看不见却从未断绝的长河。
成都的道教故事，总在神话与真实之间摆荡。《读经典看世界》提到，青羊宫的神秘气息正是由历史记载与民间传说交织而成。一边是老子青牛传道的典故，一边是地方志里的年表碑刻，二者互相缠绕，难分彼此。
再看《山海经》中的“昆仑圣域”、民间所说岷山为“仙山”，这些本是远古时代的想象，却在后来的岁月里不断被蜀中百姓接续、转化，成了成都道教文化中不可或缺的一层底色。
在茶馆里听老人摆龙门阵，说起昆仑、说起岷山，口吻平平淡淡，如家常话一般。我在旁听着，想到典籍中那些“万神聚居”的辞句，不由得暗暗好笑——原来千年神话落到人间，也会变成茶余饭后的闲谈。
云游的最后一日，我又回到青羊宫，在廊下阴凉处偶遇一位研究地方志的学者。他携一叠旧书，边翻边同我慢慢聊起成都与道教的关系。
他道：“成都的道教文化之所以能绵延不绝，不只因为有青羊宫、青城山这些名头，更因为它已经渗进了成都人的日常。”
他举例说：
茶馆文化——慢悠悠泡一壶老茶，一坐就是半日，既不以此为浪费，也不急于求什么结果，这种从容，本身就带着“清静无为”的意味。
饮食文化——川菜虽辣，却讲究“和合”，味重而不乱，调味层层相生相克，其中颇有阴阳调和之道。
休闲文化——成都人爱晒太阳、遛鸟、打牌，旁人看来散漫，实则是一种和城市节奏相安无事的生活术。
“所以，”他合上书卷，“道教在成都，并不是高悬在庙里的宗教，而是活在市井里的文化记忆。你在茶馆里听来的闲话，未必比殿里诵的经少几分道理。”
这一席话，让我颇有感触。先前在路上看到的那些喝茶、闲聊、慢行的人们，忽然都成了道家思想在民间最朴素的注脚。
脚步行至此处，云游成都道教几处重地，我渐渐明白：云游表面是看山、看庙、看风景，实际上是在摸索一座城市的精神根脉。每一座宫观、每一尊神像、每一段经文，都是千年道家智慧的凝结，也是中华文明的一块骨头。
回望这些日子走过的路，我愈加觉得应当提醒后来人：道教之要，在修行，更在修心。在这个物欲翻涌的年代，修行并非一定要披发入山，重要的是在纷繁诱惑前，能保得一方清明之地。
“道法自然”，并不是叫人随便放任自己，而是要学会顺势而为，不与天地、人情作无谓的对抗。“清静无为”，也不是消极退缩，而是提醒我们不要被贪欲牵着鼻子走，在凡尘俗务中保持内在的一份空灵和简朴。
真正的修行，不在符箓法器，也不必拘泥于长斋苦行，而在心念转处的一瞬间。
当一个人能像许多成都人那样：
在快节奏的日子里，给自己留一盏清茶的时间；
在喧嚣繁华的街市里，保持一份内在的宁静；
在功名利禄扑面而来时，仍能记得“有为而不恃”的分寸——
那么，他其实已经在修行路上走出了一段不短的路程。
成都的道教文化告诉我一件简单却不易做到的事情：文化的生命力，在“守”与“变”之间。青羊宫千年香火未绝，老君庙晨钟犹在，青城山云中经声不歇，说明“守”做得尚可；而今人仍在用自己的方式理解、实践道家智慧，则是“变”在默默进行。
作为后来者，我们既要护持这些看得见的遗产——殿宇碑刻、经卷法脉，也要让其中的精神在当下有用武之地。若只把道教当作观光背景板，或当作文创符号，终究是辜负了前人留下来的这一份清明。
云游终有尽时。离开成都那日，列车缓缓起程，窗外的城市渐渐退远，青羊宫与上清宫皆隐回山河之间。我翻看笔记，里面记着日期、地名、典籍引用，还有几句与道长、香客闲聊时随手记下的话。
我明白，真正带走的，不是相机里的影像，也不是纸上的字，而是一路行来逐渐沉淀下来的几分敬畏——对道家哲理的敬畏，对中华文化的敬畏，对天地万物、芸芸众生皆在“道”中流转的那种敬畏。
修行之路，没有终点。成都只是我行脚途中一处重要的驿站，待我再度上路时，这座城市的道骨仙风，必然会在某个清晨或黄昏再次浮现在心头，提醒我莫忘初念，莫负此生。
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