关键词：天津皇会，妈祖巡游，漕运民俗
在天津古文化街的青石板路上，每年农历三月二十三前后，总能看到一支浩浩荡荡的队伍：前导旗幡招展，鼓乐声中，八抬大轿抬着凤冠霞帔的妈祖神像缓缓前行，后面跟着高跷、龙灯、法鼓等数十支民间花会队伍，沿街百姓焚香叩拜，场面热闹非凡。这就是被列入国家级非物质文化遗产的“天津皇会”，而其中最核心的仪式——抬妈祖像巡游，背后藏着一段与城市命运紧密相连的文化密码。
一、从“海津镇”到“天津卫”：妈祖信仰扎根津门的历史基因
要理解天津皇会为何抬妈祖像巡游，首先得回到七百年前的元世祖至元年间（1271 – 1294年）。当时，元大都（今北京）的粮食供应高度依赖南方漕运，而天津所在的“直沽”（因“小直沽”“大直沽”得名）是南粮北运的必经枢纽——南方的粮船经京杭大运河或海路抵达直沽，再换小船沿北运河运往北京。据《元史·食货志》记载，元至元二十年（1283年）首次海运漕粮4.6万石，到至大二年（1309年）已增至160万石，直沽因此成为“万艘骈集”的漕运咽喉。
在海运风险极高的年代（元代海运年均沉船率约15%），船工、水手和漕运官员对“海上保护神”妈祖的信仰达到顶峰。元泰定三年（1326年），官方在直沽大直沽（今河东区）修建了天津第一座天后宫；至元年间（1335 – 1340年），又在三岔河口（今古文化街）修建了第二座天后宫（即现存的“天津天后宫”），其建庙时间比“天津卫”设卫（1404年）早了78年，堪称“先有天后宫，后有天津城”。
正是在这样的背景下，以天后宫为中心的“娘娘会”（皇会前称）逐渐形成。最初的巡游仪式是漕运从业者自发组织的：每年妈祖诞辰（农历三月二十三），船工们用彩轿抬着妈祖像沿河岸巡游，祈求全年海运平安；漕粮抵津后，又会抬着妈祖像到码头“接福”，感谢女神护佑。这种朴素的信仰仪式，随着天津从漕运枢纽发展为北方商贸中心，逐渐演变为覆盖全城的民俗盛会。
二、从“护海女神”到“全能娘娘”：巡游背后的信仰逻辑
在天津民间，妈祖被亲切地称为“天后娘娘”或“老娘娘”，其职能早已超越单纯的“海上保护神”。根据20世纪30年代《天津皇会考》记载，天津百姓认为妈祖“上可保漕运平安，下可佑妇女生育；旱时能祈雨，涝时能止洪；商能招财，农能保收”，几乎涵盖了普通民众对“平安顺遂”的所有期待。这种“全能神”的形象，决定了抬妈祖像巡游的核心功能——将神圣力量“具象化”传递到社区。
从仪式流程看，巡游绝非简单的“抬神像逛街”，而是一套完整的信仰实践体系：
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净街与请神：巡游前三天，天后宫道士会举行“净街法事”，用符咒清理街道“秽气”；正日清晨，由德高望重的“会头”率仪仗队到天后宫“请驾”，妈祖神像需经过“点眼”“披红”等仪式，象征“神灵附体”。
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巡行路线：传统路线固定为“天后宫→宫南大街→宫北大街→通北路→狮子林桥→海河沿岸”，覆盖了明清时期天津的商业中心、码头和居民区。每到一处，百姓会在门前设香案、摆供品，神像停留时，道士会洒“圣水”（掺有香灰的清水），寓意“赐福消灾”。
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回銮与谢神：巡游结束后，神像需“回銮”天后宫，道士再次举行“安神法事”，信众则通过捐香油钱、挂“长命锁”等方式表达谢意。
这种“移动的神庙”模式，本质上是将妈祖的“神圣空间”从庙堂扩展到市井。正如民俗学家张仲在《天津皇会》一书中指出：“普通百姓难以频繁进入天后宫朝拜，抬神像巡游相当于让妈祖‘主动上门’，让每个社区都能直接感受到神灵的护佑，这种仪式的心理安慰作用远大于宗教本身。”
三、从“民间庙会”到“皇家盛典”：巡游背后的社会网络
天津皇会的“皇”字，并非指“皇家主办”，而是源于清代的一段特殊历史。清康熙年间（1662 – 1722年），天津已成为北方重要商埠，皇会规模逐年扩大。据《津门杂记》记载，乾隆皇帝下江南时曾途经天津，地方官员为迎圣驾，将原本的“娘娘会”重新编排，增加了“接驾”“献艺”等环节，乾隆大悦，赐名“皇会”。这一“官方认证”让皇会从民间庙会升级为“官民共办”的盛典，抬妈祖像巡游的仪式也被赋予了“向皇家致敬”的政治意涵。
但更值得关注的是，皇会巡游实际上构建了一张复杂的“社会网络”：
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行业联盟：漕运、盐商、船行等行会是皇会的主要资助者，他们通过赞助巡游展示实力，同时借助妈祖信仰凝聚行业共识（如《天津商会档案》记载，清代盐商行会每年需为皇会提供30%的经费）。
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社区认同：天津“九河下梢”的地理特点形成了“一码头一社区”的格局，每个社区都会组织一支花会（如“刘园祥音法鼓”“挂甲寺庆音法鼓”）参与巡游。花会的名称、服饰、表演内容都带有鲜明的社区标识，巡游时“比谁的会更齐整、更热闹”，本质上是社区凝聚力的竞赛。
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文化传承：巡游中的高跷、龙灯、旱船等表演，并非单纯的娱乐，而是民间艺术的活态传承。以“高跷”为例，天津高跷分“文跷”（重唱念）和“武跷”（重翻跃），其中“武跷”的“鹞子翻身”“苏秦背剑”等动作，至今仍保留着明代军屯文化的痕迹（天津早期居民多为军户）。
这种“信仰 – 经济 – 文化”的多重交织，让抬妈祖像巡游成为天津城市精神的缩影——正如民俗学者王来华在《天津民俗文化》中总结：“皇会巡游不是简单的宗教仪式，而是天津人用自己的方式，将‘敬畏自然’‘团结协作’‘热爱生活’的价值观，通过一场热闹的‘流动盛宴’传递给每一代人。”
四、从“消失的盛典”到“活态的非遗”：当代巡游的文化意义
20世纪30年代后，受战乱、经济衰退等因素影响，天津皇会逐渐消失。直到1994年，天津市政府恢复举办皇会，抬妈祖像巡游的仪式才重新回到公众视野。如今的皇会巡游，已从传统的“祈福仪式”升级为“文化名片”：2008年，“妈祖祭典（天津皇会）”入选国家级非物质文化遗产；2019年，皇会巡游吸引了来自20多个国家和地区的信众参与；2023年，巡游路线扩展至古文化街、海河游船等新场景，融入了AR互动、非遗市集等现代元素。
但不变的是巡游的核心——妈祖神像依然由八抬大轿抬行，仪仗队仍保留“门幡”“金瓜”“朝天镫”等传统执事，花会表演的“会规”（如“见庙必拜、遇桥必停”）依然被严格遵守。这种“守正创新”，让年轻一代通过参与巡游，直观感受到“我们的文化从何而来”。正如一位参与巡游的“00后”花会成员所说：“以前觉得‘老娘娘’是封建迷信，现在抬着神像走在街上，听老人讲每段路的故事，才明白这是我们天津人的‘文化根’。”
结语
从元初的漕运码头到今天的国际港口，从“娘娘会”到“皇会”，天津抬妈祖像巡游的仪式已延续了七百年。它不仅是一场“请神出巡”的民俗活动，更是一部用脚步书写的城市传记——记录着天津因水而生、因漕而兴的历史，承载着普通百姓对平安幸福的朴素向往，也见证着传统文化在当代的生命力。当我们看到妈祖神像在鼓乐声中缓缓前行时，看到的不仅是一位“海上女神”的巡礼，更是一座城市对文化根脉的深情守护。
参考资料：
1. 张仲. 《天津皇会》. 天津人民出版社, 1986.
2. 王来华. 《天津民俗文化》. 天津社会科学院出版社, 2006.
3. 《元史·食货志》. 中华书局, 1976.
4. 天津市南开区人民政府. 《第十二届天津妈祖文化旅游节活动报道》. 2025.
5. 中国社会科学网. 《津沽大地的妈祖文化》. 2018.
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