《道德经》有言：“道可道，非常道；名可名，非常名。”这些年来，肩一壶清茶，背几卷黄卷青书，南北奔走，不过是想在山川人世间，觅一线“道”的踪影。此番脚步徐徐，落在了中原大地周口鹿邑——道家祖庭，老子故里。
到的那日，清晨薄雾尚笼，露气未干，我已立在太清宫门前。此宫始建于东汉延熹八年（公元165年），史志有载：“世界第一座正史记载官方祀老尊道宫庙。”抬眼望去，门楣上“太清宫”三字，在晨光里泛着古铜般的沉光，像是被两千年风雨打磨过的老者，沉默不语，却自有沧桑。
院内一位白发老人正执帚缓扫，见我伫足良久，便放下扫帚，缓步走来，拱手相问：“道长是来朝圣的？”声音温和，眼里带笑。我也拱手还礼，点头称是。他打量了我一番，似是放心，便指着四周慢慢讲起这里的根由：“此处厉乡曲仁里，正是老子诞生之地。你看前方那太极殿，是唐代重修的建筑；殿中老子诞生处碑，却是宋代遗物，已历百世风尘。”
随他言语，我缓步入殿。
太极殿中，香烟袅袅，气象庄严。殿宇不言，自有一种古意肃然。正中供奉老子塑像，眉目清远，似喜似悲，似近似远，让人难以揣度。老人抬手指向殿东北角：“那里便是九龙井遗址，相传老子降世之时，九条神龙自天而下，吐水为其净身，龙入地处遂化九井。”
他讲得不急不缓，仿佛只是随口道来一段乡间旧事，却让那久远的传说仿佛又活了一回，腾云驾雾般在殿内回旋。传说虽然玄妙，但在此时此地听来，却不显浮夸，多了一层朴素的敬仰。
我默立片刻，只觉殿内静意深长。世人论“道”，多爱高谈玄理，却忘了“道”本来就诞生于这样的乡里村舍、井台村路之间，从土气中来，从人情中生。
出殿再行，院中有一株古柏赫然在目。树干粗大，须三人合抱方能围拢，皮纹嶙峋如龙鳞，枝叶却仍旧苍翠如墨。当地人称之为“唐柏”，相传植于唐代，至今仍郁郁葱葱。
我伸手抚其粗糙树皮，心中忽然想起老子之言——“道法自然”。这古柏历经千年风霜，既不与旁木争高，也不与凡草争先，不过随四时而舒卷，顺寒暑而荣枯。春则发芽，秋则渐黄，冬去春来，又再度生发。它不自言“修行”，却早已在无声之中，把“道法自然”的道理演示给世人看了。
世上许多人，一味争、一味抢，反而活得劳累；这树却只是“如此而已”，反而千年长存。看树之时，忽觉自己多年修行，反不如这默然古柏来得踏实。
离开太清宫，我顺着人流，缓步来到不远处的老君台（明道宫）。此处气息与太清宫不同，那里多几分肃穆安然，此处却添几分人间烟火。适逢庙会，游人如织，香火与小贩的叫卖声交织，戏台鼓点、民俗表演、孩童嬉闹，共同编织成一幅热闹的画卷。
在熙熙攘攘人群中，我远远望见一位身着青色道袍之人，正与几位贫困户模样的乡人说话，言谈间不时点头安慰。旁人低声告知，那便是鹿邑县道教协会会长李宗荣道长。
他见我身着云游道士装束，主动上前拱手：“道友远道而来，有失远迎。”我亦回礼，说明此行缘由。他闻言微笑，便相邀入观中小坐：“既是同道，不若入内品茶，慢慢言之。”
茶室不大，一桌一几，一壶一炉，窗外庙会声隐约传来，更显室内的安静。李道长亲自为我斟茶，茶香氤氲，略带一丝草木清苦。他开口便说起这些年的所行所思：“我们道教讲‘济世利人’，若只在经书上打转，终究是空。近些年，我们组织道众走访慰问贫困户，用道教传统文化的形式，助力脱贫攻坚。”
他从袖中摸出手机，略一翻动，递到我面前。屏上照片一张张掠过，道众为贫困户送去米、面、粮、油，为其祈福禳灾，还教他们简单的养生功法，让病弱者可舒筋活气，让忧心者得一线安慰。
他又道：“老子说‘治大国若烹小鲜’，治国如此，扶贫也是如此。不能大火猛煎，急功近利，要顺着自然之道，慢火细熬，了解每一户的真实所需。我们借道教文化活动，不只是送些东西，更是希望送去一点精神支撑。”
听他言谈，我心中微微一凛——昔日书中所见“施恩布德”，此刻在他和道众的脚步里化成了实实在在的行动。原来“济世利人”，并非只在青灯古卷之间自叹理想，而是可落在一袋米、一壶油、一声叮咛之中。
在鹿邑滞留数日，行走街巷之间，不时会有人提起老子的故事。午后茶摊边，一位八十多岁的老奶奶，背微驼，眼却很亮。她一口地道乡音对我说：“我们这儿世世代代都讲，老子出生那天，不光有九龙吐水，还有凤凰叼来灵芝草呢。”
她越说越兴起，手比划着：“那灵芝草，可是凤凰亲自叼来的宝物，就种在老子家的院子里，后来越长越多，竟成了一大片灵芝林。”说罢，她自己先笑起来，笑里却满是自豪。
这些传说，旁人听来或许只是神话，可在这里的人心里，却像家谱一样真实。传说代代相传，虽添了许多神异色彩，本质却是一种发自内里的敬意与亲近——老子不再只是书中的圣人格言，而是“自家祖宗”的样子。
太清宫庙会期间，这份敬意更是处处可见。有人虔诚焚香叩首，有人参加法会祈福，有人席地而坐，听人讲《道德经》句读。孩子在一旁玩耍，大人一边看他们，一边竖起耳朵听讲，传统文化就这样在日常烟火中自然流淌，没什么“隆重仪式”，却活生生地传承下来。
夜幕降临，庙会的喧嚣渐渐远去，我独自登上老君台。台上风略大，吹动衣襟，抬头一望，星河灿烂，仿佛有人泼了一壶碎银在天幕之上。天地广大，人身渺小，此时心中反而格外清明。
老子有言：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”短短数语，却似一条从脚下延伸到星空的路——人看地，地顺天，天行道，道则自然无为。两千多年过去，人事变迁不知几番，这些话再读，仍如清泉入喉，有一种直指人心的力量。
我在台上坐了良久，只听见风声绕耳，远处偶有犬吠。此时此刻，许多抽象的理论都变得简单起来：“人法地”，便是学天地之厚载而不争；“道法自然”，便是让万事顺其本性，而少一点人为造作。
看着太清宫院中那株千年古柏，我又想到当代的生态理念。有人提出“绿水青山就是金山银山”，这话听来新鲜，却与老子的“道法自然”暗自相合——不违背自然之理，反而能成就更长久的丰盈。
人若只图眼前一时之利，大挖山川，过度消耗，最后反受其害。老子早就提醒：“天地不仁，以万物为刍狗。”并非天地无情，而是天地有其客观规律，不为人意志而改变。尊重自然、顺应自然，才是长久之道。道家的自然观，并非消极避世，而是教人找到与山河共存的分寸。
再回想与李宗荣道长的那段清谈，心中愈发觉得，道教的“济世利人”之精神，在当下并未衰微，反而有新的用武之地。物质丰盛之后，人心的空虚与焦虑反而更甚，许多人有吃有穿，却少了一份内在的安宁与信任。
他们用道教传统文化的方式参与脱贫、慰问弱势，把祝福和实际帮助一道送上门，既解生活之困，也宽人心中之结。这样做法，与其说是“做善事”，不如说是以道家之理，修一方社会之气。当经文中的“慈、俭、不敢为天下先”，变成田间地头的脚印，自然就有了现实价值。
太清宫历经千年，毁而复修，修而再兴，一代代匠人，一代代香客，在风雨中把它护持至今。道教思想也是如此，从老子一书起，传到今人手中，中间不知辗转多少次，每一代都有增有减。
李道长提及，他们如今也借助互联网传播道教文化，举办线上法会、网络讲座，让远在他乡的人，也能隔着屏幕听经闻道。这看似与古人形象不合，实则是“道不同，器可变”。只要核心精神不失，其余方式皆可随缘调整。
传统若只是放在博物馆里展示，终有一日会与生活脱节；若能在坚守根本价值的前提下，顺应时代工具而创新，它就能像那株唐柏一样，年年换新叶，却仍是同一株树。
云游将尽，行囊再度收起之前，我愿同有缘之人说几句肺腑之语，算是此行在鹿邑所得的小结。
修行之路，终究落在“修心”二字。《道德经》云：“上善若水，水善利万物而不争。”水处幽谷，甘居人下，却能泽被万物；遇方则方，逢圆则圆，既无固执之形，也无争抢之心。真正的修行，并不在于追求什么神通异能，而在于那个“如水之心”——包容、不争、利他。
日常生活中，少一点对名利的执着，多一点对他人的体谅；遇到不如意时，不急着愤怒，而是先向内观照：此刻这一念，是贪？是嗔？是痴？还是一念慈悲、一念宽恕？修行并非只在山林观中，更多时候在柴米油盐里，在每一次起心动念间。
至于福报功德，也不必想着做多么“惊天动地”的善举。一句温和的安慰，一次伸手扶人过街，一个对陌生人的微笑，皆是善念流露。老子说：“天下大事，必作于细。”修行亦复如是，点点滴滴，日积月累，终会反照自身，化成一份安定而柔韧的力量。
离开鹿邑那天，东方一线鱼肚白渐渐裂开，朝阳缓缓升起，为太清宫的屋檐瓦角镀上一层金色。我回首望去，只见那祖庭巍然矗立，在晨光与轻雾之间，显得格外庄严安静。
老子之身，早已隐入历史烟云；老子之“道”，却依旧从黄卷书中、从民间传说里、从道众行善间流淌出来，照亮后来人前行的路。道在那里，不增不减，不生不灭，不以时代更替为喜，不随潮起潮落而悲，只是在每一颗愿意静下来的心中，等待被发现，被体悟，被践行。
若你有缘行至鹿邑，不妨也像我这般，在太清宫前伫足片刻，在老君台上静坐一会儿，也许，风声、柏影、钟鼓之中，便会有一丝微弱却清晰的回响，对你耳语：“道不在远处，就在你当下的一念之间。”
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