●自然
自然，在道教教义中是指道的存在、运动、变化的一种特性或状态。道教以道名教，将道作为教义思想的核心。由道出发，从不同角度派生出了朴、一、柔弱、无为、不争等观念，“自然”也是其中之一。自然所描述的就是道的不加任何强制、不依靠任何外在原因、自己发生、自己存在、自己演化、自己消灭的一种性质和状态。
《通玄真经》卷《自然》篇，唐代默希子题注称：“自然，盖道之绝称，不知而然，也非不然，万物皆然，不得不然，然而自然，非有能然，无所因寄，故说自然也。”即自然是道的最重要的特性，道生万物都是不用外力自然而然的。
自然这一概念，首见《道德经》。《道德经》第二十五章称“域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”四大，指道、天、地、人。
道法自然，就是说道是自然而然的。早期道教继承了道家关于自然的思想。《老子想尔注》称“自然，道也”、“自然者，与道同号异体，令更相法，皆共法道也。”
葛洪《抱朴子内篇》明确指出自然是天道的特性，称“天道无为，任物自然，无亲无疏，无彼无此也”，而万物的变化又是自然的特性，“变化者，乃天地之自然”。
道教一些类书引用一些道教的经典，将自然同修道成*联系。《妙真经》称“自然者，道之真也”、“人为道能自然者，故道可得而通”，意思是得道的人是懂得道的自然而然的特性的，如果要勉强为之，就不能得道。
●无为
无为是《道德经》中的重要概念。道教以道为基本信仰，认为道是无为的。因此，无为便成为道教徒对自然界的运行和人类社会发展的基本认识，以及人的安身立命的基本态度。
《道德经》中有12处提到无为。第三章称“为无为，则无不治。”无为是顺应自然，不妄为的意思。道家的无为，并非不求有所作为，只是指凡事要“顺天之时，随地之性，因人之心”，而不要违反“天时、地性、人心”，凭主观愿望和想象行事。
《庄子》则将无为推衍至帝王圣人的治世中，认为“虚静恬淡、寂寞无为者，天地之平而道德之至也。故帝王圣人休矣”，不过帝王应该“以无为为常”，而臣下却是要“有为”的。
五斗米道在《老子想尔注》中，继承了《道德经》的无为思想，认为无为是道性，不为恶事，“有天下必无为，守朴素，合道意矣。”
魏晋以后，无为的思想成为道教社会观和道士全身修仙的基础。东晋葛洪在《抱朴子内篇》中认为“天道无为，任物自然，无亲无疏，无彼无此也。”同时，葛洪还认为求仙之法，也要“静寂无为，忘其形骸。”
《西升经》有“道以无为上，德以仁为主”之句。韦处玄注称：“道无体，无为而无不为，故最为天地人物之上首。”他将无为置于天地、人物之最高处。
后世的内丹家称内修之术是以有为作为根基的无为。内丹家们将丹成以后，炼神返虚的状态称作无为，将炼养过程称为有为。
道家主张消灭贪欲，淡泊以明志，不有为强求，基本企求不要脱离社会实际，以全身修道为目标，却危离咎，最终达到忘其形骸，无所执著，自然无为的境界。
对此，《称笈七签》中还从两个方面作了阐释：
一是先当避害。远嫌疑，远小人，远敬得，远行止。慎口食，慎舌利，慎处闹，慎力斗。常思过失，改而从善；
二是要能通天文，通地理，通人事；通鬼神，通时机。在积极通晓自然、社会和人际关系的基础上，更好地学道修道。
●清净
道教认为道包含着清和浊，静和动等对立的两个方面，其中清静是本，浊动是流。因为清是浊的根源，静是动的基础。所以，不论是治国治身都要清静。学道者如能清静，则与天地同寿。
《道德经》第十六章称“守静笃”、“归根说静，静说复命”，意思是要将致虚和守静都做得非常精湛，返回本根叫作静，静了才是复命。第四十五章称“静胜躁，寒胜热。清静为天下正”，阐明了静的作用，能够克服扰动，*暑热。清静可以成为天下人的模范。
第三十七章还称“不欲以静，天下将自正”。说明要做到静的关键是“不欲”，即不起贪欲，清静无为，那么天下自然得到规范。
早期道教继承了先秦和两汉道家清静是道之本源的观点。《老子想尔注》认为“道常无欲，乐清静，故令天地常正”，要求天子王公，尽管荣华显达，被人尊奉，但是“务当重清静，奉行道诫”，不可妄为。
从魏晋至唐代，清静一直是道士学道和修道的重要内容。葛洪《抱朴子内篇》称：“仙法欲静寂无为，忘其形骸”。将“静寂”作为学仙之法的基本要求。
《清静经》充分发挥了《道德经》的清静思想，认为“清者，浊之源；静者，动之基。人能常清静，天地悉皆归。”《清静经》着重阐述了清静*的要求是澄心遣欲，万类皆空，“人神好清而心扰之，人心好静而欲牵之，常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清。”
这样一种“清静”得道，实际上就是追求一种身心精神的完全超脱，绝对自由的境界。既不为物累，也不为心累，不为累而累，也不为不累而累。
宋元以后，清静之道与道教内丹*之术逐渐融合。《称笈七箓》卷《诸家气法》引《元气论》称“无劳尔形，无摇尔精，归心静默，可以长生。生命之根本，决在此道。”意思是长生*之诀窍在于使形神清静，保持根本。
全真道创立后，清静之法，就完全同精、气、神的内修联系在一起了。清代全真道士黄元吉在《乐育堂语录》中，较为辩证地看待内丹*中的“动静”问题。黄元吉认为内修的过程是动静结合的过程。在炼命阶段强调“静”，在炼性阶段强调“动”，只有在一动一静之中，修道之人才能炼就大丹。
●寡欲
道教认为人的*是罪恶和灾难的根源，无论是治国理政、个人修养都要对*加以抑制。《道德经》多处说到欲，而且都是指私欲和贪欲。
第四十六章有“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”的名句，并且以“少私寡欲”作为主要的道德规范之一。对治理天下的君王来说，则“我无欲而民自朴”。《南华真经·天地》中所称“古之畜天下者，无欲而天下足”，也就是这个意思。
早期道教承袭并且衍化了道家的寡欲观，《老子想尔注》中称，“道常无欲，乐清静”、“王者也当法之”，这就能“令天地常正。”同时，对于世俗的人来说，也应是“道之所说无私，少欲于世俗耳。”
《清静经》将清静视为进入“真道”的得道境界，而有欲就是清静的对立物。《清静经》称：“常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清。”将除欲和心清联系在一起。这里所说的欲指六欲。六欲即六根，六根是佛教概念，指“眼、耳、鼻、舌、身、意。”
侯善渊描写“六欲不生”的状态是：“眼观无色，神不邪视。耳听无音，声色不闻。鼻息冲和，不容香臭。舌餐无味，不甘酸甜。身守无相，不著有漏。意抱天真，不迷外境。”要达到这种境界，“有道之士，常以道制欲，不以欲制道。以道制欲，所以清心，所以静至。”
●柔弱
道教以道为基本信仰，认为柔弱是道的重要特征之一。主张治理国家、社会行为以及内丹*等都应该刚柔相济，以柔克刚。
《道德经》中，关于“柔弱”的论述有7处，指出“反者道之动，弱者道之用”，认为道的运动是循环的，其作用又是柔弱的，以弱形容它的运动特点是持久而不带有压力感的。
另外，《道德经》又以“柔弱”和“刚强”相对，认为“柔弱胜刚强”、“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，意思是天下最柔软的东西，却能驾御天下最刚强的东西。《道德经》明显地倾向于赞扬柔弱的一面，多次强调柔弱胜于刚强。
早期五斗米道在《老子想尔注》中继承了《道德经》的思想，赞扬“水善能柔弱，像道”，能够“去高就下，避实归虚，常润利万物”，认为“水法道柔弱，故能消穿崖石，道人当法之。”明确要求学道之人学习水的柔弱。金元以后，道教全真派兴起。全真道士追求“全性保真”，出家住庵，因而常以柔弱思想指导自己的内炼。
清代著名道士刘一明在他的《周易阐真》一书中，反复地阐明刚柔相依的道理。刘一明认为金丹凝合于“刚柔归中”，而不是如同初期道家和道教的著作中，偏于柔弱，强调以柔克刚，这无疑是道教教义思想的一个进步。
●不争
道教认为天地万物以及人的处世都要按道行事，无论是天道和人道都是柔弱谦下，彼此相容而不害的，因此，学道者应该返本还元，避而不争。
《道德经》述及“不争”思想的地方很多。最后一章的最后一句曾经高度概括称“天之道，利而不害；人之道，为而不争。”
不争思想，是与道的柔弱的特性相联系的。由于道是柔弱的，因而道也是谦虚而不争的。当然，道的不争，并非是一种消极逃避，百事退让。因为，《道德经》还称“以其不争，故天下莫能与之争”、“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。”
由此可见，《道德经》中所说的不争，是一种善胜的争，是“天下莫能与之争”的符合天道之争。《道德经》则要求“不尚贤，使民不争”，意思是不尊崇贤才高能，就可以让民众不争夺功名。
不争的教义精神，《道德经》通过对“水”的论说，就不争的思想作了深刻的阐明。《道德经》中说：“上善若水，水善利万物而不争。”水以它特有的柔弱不争的性格，哪里低就流到哪里，随方就方，随圆就圆，无私地浇灌万物，供人们利用，福育人和万物生长。
从无有自恃、自是、自我、自矜的行为。可称至善完美。为此，祖天师张道陵在立教之初就特别倡导太上不争的教义，把不争作为修道之士的重要修行准则。
《老子想尔注》中说：“圣人不与俗人争，有争，避之高逝”。而修道求长生者，也应做到“不劳精思求财以养身，不以无功劫君取禄以荣身，不食五味以恣，衣弊履穿，不与俗争。”后来历代道教高真，避世利荣名，甘隐深山俭朴修行，并发善心济世利人，就是“不争”教义的体现。
因此，对于一个真正学道修道者来说，就应体行柔弱不争的教义，以柔弱不争修养自我，不与人争名利荣华，知足，知止，寡欲，不自恃，不自见，不自是，不自伐，不自矜。为善自赏，常怀济世利人之心。从而战胜自我，完善自我，以利社会的和平和发展。
