风水术从古时流传至今，有许多别称，譬如：
形法
- 堪舆
- 青囊
- 青乌
- 青鸟
- 地理
汉代古籍《淮南子》中说：“堪舆徐行，雄以音知雌。”东汉许慎 说：“堪，天道也；舆，地道也。”堪是指观察天，舆是指勘察地，堪舆之学即研究天地运行之学。
中国堪舆学说是由汉以前占卜之术传承分化而来。它以河图洛书为基础，结合八卦九星和阴阳五行的生克制化，把天道运行和地气流转以及人在其中完整地结合在一起，形成一套特殊的理论体系，从而推断或改变人的吉凶祸福、寿天穷达。
堪舆这种仰观天文、俯察地理的活动，从一开始就与天文、地理联系在了一起。从某种意义上说，堪舆之学就是中国古代的环境与建筑科
学。
青囊能成为“风水”或“堪舆”的代名词得益于东晋人郭璞。郭璞
（276～324年），字景纯，河东闻喜（今山西）人，东晋著名学者、道学术数大师。据说郭璞得到黄石公青囊中书九卷，从而洞悉五行、天 文、卜筮之术，写出相地学经典著作《葬书》。这本书内容包罗天地， 博大精深。“天有五星，地有五行，天分星宿，地列山川，气行于地， 形丽于天，因形察气，以立人纪，紫微天极”。
目前所流传下来的黄石公《青囊经》，分为上中下三卷，全文仅410字。
古人常把堪舆学称为青乌，青乌指的是人名，是当时著名的相地术大师。传说青乌子是黄帝时期的人物，《轩辕本纪》中说，黄帝当初划分中华州界之时，曾经求教于以相地闻名的青乌子。晋代葛洪在《抱朴子·极言篇》中，把青乌子说成是古代寿星彭祖的弟子，历经百岁后， 在殷成仙而去。
《风俗通》中说，“汉有青乌子善葬术。”《旧唐书·经籍志》中说，青乌子是汉代相地家，著有《青乌子》三卷。
青乌子的著作曾经流传甚广，如：南北朝刘孝标在注《世说新语》时，曾引用《青乌子相冢书》中的话：“葬龙之角暴富贵，后当灭门”， 唐代李善等人在标注《文选》时，也曾引言：“天子葬高山，诸侯葬连冈。”
“地理”一词，最早出现在《周易》一书中，它指的是研究地形、考察环境等。《周易》起源于河图洛书，它的内容广泛，包罗万象，从战国时代起就被当做儒家的经典之作。
《周易》中说，“易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天 文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。”意
思是语言遵循天地的变化之道，才能合乎天地自然之理。仰观天文，俯察地理，这才能了解自然变化的奥妙。从上文可知，古时风水与天文地理的密切关系。古代的地理书籍还有《尚书》和《山海经》等。
王充是东汉杰出的唯物主义思想家和教育家，他在《论衡》中这样解释“地理”一词：天有日月星辰谓之文，地有山川陵谷谓之理。到了唐代，孔颖达把他的观点进一步阐释：地有山川原野，各有条理，故称地理。
在古人看来，地球上这些地形、地貌、地势等自然造化，都是有章可循、有迹可考的，他们把这种道理称之为地理。
王充是唯物思想家，他认为天和地都是无意识的自然实体，宇宙万物的运动变化和事物的生成是自然无为的结果，并非有意安排。他否认天地与人之间存在感应关系。
远古时期的人类，生存主要依靠不断向大地索取，他们生活的一切条件都来自于大地。因此，在远古人类的眼中，大地就像母亲一样，给予并滋养了他们的生命。所以，他们认为大地是有生命的，而人类则是其中的一部分。他们认为大地不但有生命，而且还和人类一样是有经络穴位的。这些经络就是大地生气行走的路线，穴位就是生气聚集的处 所。
基于大地生气说，中国古人为了得到大地的生气，于是，千方百计地寻找最具生气的处所，这也就诞生了风水学。
汉代著名思想家董仲舒提出了“天人感应说”的哲学观点，对后世哲学和风水学的发展具有重要意义。董仲舒的“天人感应说”主要有两个要点：
- 神学的灾异谴告说，被认为是天对君。
- “天人同类”、“天人相副”说。需要注意的是，这两点往往交错或一道出现。
董仲舒是汉代著名的思想家和经学家，在汉景帝时任博士，讲授
《公羊春秋》。他提出的“罢黜百家，独尊儒术”被汉武帝所采纳。老年时期在家著书，他以《公羊春秋》为依据，将周代以来的宗教天道观和阴阳五行学说结合起来，吸收法家、道家、阴阳家思想，建立了一个新的思想体系，对当时一系列哲学、社会、历史问题，给予了较为系统的回答。
他的哲学基础是“天人感应”学说，认为天是至高无上的人格神，创造了万物和人。天是有意志的，和人一样“有喜怒之气，哀乐之心”。人与天是相合的。这种“天人合一”的思想，继承了思孟学派和阴阳家邹衍的学说，并且把它发展得更为完善。
所谓有机自然观，指的是注重人与环境的关系的自然观，也即我国传统的“天人合一”的宇宙观。这一观点强调人与自然的和谐，主张“人之居处，宜以大地山河为主”。也就是说，人要顺应天道，以自然为
本。人只有选择合适的自然环境，才有利于自身的生存和发展。这种有机自然观，既是风水思想的核心，也是东方传统文化的精华。
在中国古代，几乎每一部风水著作都以“生气”为主旨。“生气”预示着生机，代表着昌盛，在《易经》中属大吉。而“大地生气”说本身就是“大地有机”自然观的反映。只有在“大地有机”自然观的前提下，风水学的发展才有其价值可言。
古人认为大地和人类一样是有经络穴位的生命，这些经络就是大地生气行走的路线，穴位就是生气聚集的处所。这就是“大地生气说”，而古人为了得到大地的生气，就千方百计地寻找最具生气的处所，从而诞生了风水学。
风水的核心要求，就是在人的停留之处要有生气。风水学认为，自然中有一种能让万物生长发育的强大力量，它是能够焕发生命力的要 素，是环境中一切有利于生命成长的要素的总和，这就是“生气”。风水学把气分两种，生气与死气。生气是使万物生长繁茂之气。死气是没有生机的、不通达的死亡之气。风水大师郭璞在《葬书》中对“生气”有所论述，“五气行乎地中，发而生乎万物。”“夫阴阳之气，噫而为风，升而为云，降而为雨，行乎地中而为生气。”
民间百姓也用生气与死气来形容一些事物，例如称血气方刚、斗志昂扬的人为有生气；称精神颓废、情绪低落的人为死气沉沉。称草木茂盛、水土肥美之地为有生气；称沙漠戈壁、不毛之地为死地。
在古人的长期天文观测中，发现太阳每年会在天空中穿行一个圆形的路径，古人把这个路径称为“黄道”。实际上，它是太阳在地球公转时
映在地球上的投影。太阳在地球上沿着黄道一年转一圈，为了方便确定太阳的具体位置，人们把黄道划分成了十二等份（每等份为30度），用邻近的一个星座命名，这些星座就称为黄道十二宫。后来，人们发现， 在日、月、五星的周围，有一群星星环绕着它们，日、月、五星在它们之间运行，人们就把这些星星定为黄道坐标。汉代的贾逵首次在浑天仪上加入了黄道环，制作出了“黄道铜仪”。经过长期观测，古人先后选择了黄道赤道附近的二十八个星星作为坐标，由于它们很像日、月、五星的休息场所，所以被命名为“二十八宿”。古人再把它们分为东、南、 西、北四个宫，每宫七个星宿，并以青龙、白虎、朱雀、玄武四个灵兽的名字为四宫命名，用来分管东、南、西、北四个方位，取“天之四
灵，以正四方”的意思。古人利用它们来观测昼夜、寒暑的交替和阴阳的变化，并测定岁时和季节。
到了汉代，人们开始采用根据黄道选择吉日的方法，即“择吉术”。二十八星宿从此成为选择吉日的重要依据。古人给二十八宿赋予了吉凶的内容，成为人们选择吉日的重要依据。择吉术将黄道中的青龙、天 德、玉堂、司命、明堂、金匮六星宿称为六黄道，而黄道吉日就是这六星宿所在的日子。
相宅是指利用罗盘等工具，结合朝向、五行、八卦、周边环境等择吉避凶、选取宅地的一种古代民俗。相宅可以分为相阳宅和相阴宅两 种。其中，阳宅是活人居住活动的场所，阴宅是指死人的墓穴。无论是阳宅还是阴宅，相宅的目的都在于通过改善环境与人的关系达到趋吉避凶的效果，是中国传统文化独特的一支，直至今天，仍然有着重要的意义。
所谓的相地，指的是对地理的观测，在古代，相地通常指的就是风水，但相地与风水术不能完全画等号，主要原因有以下几点：
- 相地术的产生先于风水术，早在原始社会就有了相地术。
- 风水仅适应于住宅和墓葬，而相地则被广泛应用于农、林、副、牧、渔、军事等各大范围。
- 相地的方法更为严肃，需要实事求是地进行评估。除此之外，相地活动多需要科学依据，有利于人类对于环境的改造，而风水术则属于唯心论，常会让人陷于迷信的泥沼之中。
古人在观察天空星象时，为了方便研究，便用神话中的四大灵兽来命名天象中的四个方位。这种区别方位的方法，后来被用于表示地面方位。星宿四象是指青龙、白虎、朱雀、玄武，它们出自古代天文学。古代风水学吸取了这一方位表示法：北（后）为玄武，南（前）为朱雀， 左为青龙，右为白虎。
运用风水学选择居住地址时，就会用到这种方位表示法，而且还以其形来衡量地形。如：一个好的风水环境要求“玄武垂头，朱雀翔舞， 青龙蜿蜒，白虎驯俯”，意思就是，背后的山峰要垂头，前方的山峰要起舞，左边的山峰要连绵不绝，右边的山峰要伏顺。又说，住宅左边有流水，也即为青龙；右边有道路，也可看做白虎；前面有水池，即为朱雀；后面有丘陵，即为玄武。这样的住宅就是富贵之宅。
北斗七星是现代天文学中大熊星座的尾巴部分，由七颗星组成。我国古人在观察天象时，觉得其形状类似“水斗”，因此称其为“北斗七
星”，七星的名字分别为：天枢、天璇、天玑、天权、玉衡、开阳、摇光。在开阳星和摇光星的旁边，还有另外两颗小星，因光芒较弱，并不引人注意，左边的称为左辅，右边的称为右弼。
古代堪舆家根据北斗七星和辅弼二星，演变出堪舆九星。理气派以此九星代表吉凶方位，又把九星加上数字和颜色来表示时运转换。（参见下表）
