青岛市城阳区道教

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青岛城阳，地处胶州湾北岸，东依崂山，西接大沽河，自古便是山海交汇的灵秀之地。这里不仅有4000多年的龙山文化遗址，更与道教文化有着千丝万缕的联系。从秦汉方士的寻仙足迹，到明清道观的香火绵延，城阳的道教史如同一条隐于市井的脉络，串联起这片土地的文化记忆。

秦汉遗韵：道教前源的东方秘境

若要追溯城阳道教的根脉，得从秦汉时期说起。城阳古属不其县（“不其”音“fújī”），《汉书·武帝纪》载，汉武帝曾多次东巡海上，“祠神人于交门宫，若有乡坐拜者”，其中便包括不其城。据《史记·封禅书》记载，元封元年（前110年），汉武帝“东巡海上，行礼祠八神”，而“八神”中的“太一”神，正是后来道教最高神“三清”的重要渊源。当时，不其境内建有“太一祠”和“仙人祠”，专门祭祀太一神与仙人，这被视为道教在城阳地区的早期信仰雏形。

值得一提的是，城阳所在的琅琊郡（秦汉时期辖今青岛、日照等地），是战国至秦汉时期方士活动的核心区域。《史记·秦始皇本纪》中“齐人徐巿等上书，言海中有三神山”的故事，便发生在这一带。方士们“求仙药、通神语”的实践，为道教的形成提供了宗教仪式与神仙信仰的基础。可以说，城阳的土地上，早已有了道教的“史前基因”。

千年道观：藏于市井的神仙洞府

童真宫：从“童公祠”到道教圣地

在城阳惜福镇傅家埠社区，有一座始建于东汉建安五年（200年）的古老宫观——童真宫。它最初是为纪念东汉不其县令童恢而建的“童公祠”。童恢任内“政通人和，民感其德”，传说他能驯虎伏豹，死后百姓立祠祭祀。到了元代，道教势力在崂山一带兴盛，童公祠被纳入道教体系，更名为“童真宫”，并于皇庆二年（1313年）由全真派道士主持扩建。

如今的童真宫占地12亩，坐北朝南，三进院落依地势而建。前院有古银杏两株，树龄均逾千年，其中一株需四人合抱，树心虽空却生机盎然，被当地人称为“神树”。中院正殿供奉童恢坐像，两侧配殿为“三官殿”和“玉皇殿”，殿内彩绘保留了明清风格，人物衣袂飘举，神态生动。后院原为道士清修之地，现辟为道教文化展厅，陈列着历代碑刻、法器等文物，其中一方元碑记载了童真宫“由祠转观”的关键历史。

大通宫：墨水河畔的“玉皇阁”

城阳村西北、墨水河西岸，有一座俗称“石桥庙”的大通宫。明万历版《莱州府志》记载：“玉皇阁在县治南三十里”，指的便是此处。大通宫的历史可追溯至宋代，最初为民间祭祀河神的小庙，后因地处交通要道（古即墨至胶州的石桥旁），香火渐旺。明清时期，道教全真派在此传播，庙内增建三清殿、文昌殿，正式成为道教宫观，并更名为“大通宫”。

大通宫的建筑特色鲜明：主殿为硬山式结构，青瓦飞檐，屋脊饰以“二龙戏珠”砖雕；殿内供奉三清道祖（玉清元始天尊、上清灵宝天尊、太清道德天尊），神像高约3米，金漆彩绘，法相庄严。值得注意的是，大通宫的“河神信仰”与道教神仙体系融合得十分自然——前院仍保留着一座小祠，供奉“墨水河龙君”，当地百姓至今有“初一十五拜河神，祈求风调雨顺”的习俗，这正是民间信仰与正统道教相互渗透的典型体现。

百福庵：900年的“佛道转换”传奇

在铁骑山南麓，有一座入选青岛第二批地名保护名录的百福庵。它始建于宋宣和年间（1119 – 1125年），最初是一座佛教庵堂，名“百佛庵”。到了明代，崂山道教兴盛，全真派道士孙玄清云游至此，见“山环水抱，灵气汇聚”，便与庵中僧人协商，将其改为道观，更名为“百福庵”。清代，百福庵成为崂山道教“金山派”的重要支脉，鼎盛时期有道士30余人，田产数百亩。

如今的百福庵虽经修缮，仍保留着宋明建筑的韵味：山门为石砌拱券，门额“百福庵”三字为清代道士手写；前殿为“娘娘殿”，供奉碧霞元君，这是北方民间道教的典型神祇；后殿为“玉皇殿”，殿外古柏参天，其中一株“唐柏”树龄逾千年，树干上有明显的火烧痕迹，传说为明代雷火所致，当地人谓之“神柏显灵”。庵内还保存着清代《百福庵志》手抄本，记载了庵内“佛转道”的详细过程，是研究青岛地区宗教演变的珍贵资料。

道士与传承：隐于山水的文化守护者

城阳区的道教史，离不开历代道士的坚守与创新。明嘉靖年间（1522 – 1566年），道士李缘明在红岛青云宫（又称龙王庙）隐居修道多年。据《红岛乡志》记载，李缘明“通医理，善风水，常为乡民治病解厄”，他将崂山道教的“内丹修炼”与当地渔猎文化结合，创立了“海山派”，主张“修心即修海，养性如养潮”，其思想至今仍在红岛地区的道教信众中流传。

清代，大通宫道士张阳瑞是另一位关键人物。他不仅主持了大通宫的大规模修缮（现存主体建筑多为其主持重建），还整理了《城阳道教仪轨》，将当地“祭海”“祈雨”等民俗活动与道教法事融合，形成了“三月三龙王诞”“六月六晒经会”等特色庙会。这些活动延续至今，2023年的“三月三龙王诞”庙会，吸引了周边5万余人参与，成为城阳道教文化活态传承的缩影。